Beethoven, Ludwig van

Célebre compositor alemán, autor de la opera Fidelio y de sonatas y sinfonías admirables. Escribió más de trescientas composiciones. Al final de su vida padeció completa sordera. Nació en Bonn en 1770; murió en Viena en 1827. Se le considera como la culminación de la llamada Escuela Clásica de Viena, y, como renovador de los conceptos de armonía, tonalidad y colorido instrumental, llevó a la perfección el género sinfónico. Entre sus particularidades técnicas, se cuenta el haber desechado el clásico ritmo de minuet por el más vigoroso del scherzo, obteniendo así contrastes emotivamente más intensos y aumentando la sonoridad y variedad de texturas en las sinfonías y música de cámara. Como músico, recibió la consideración y admiración de sus contemporáneos y él, que había comenzado a ganar el sustento de su hogar a los dieciséis años, terminó su vida en un confortable bienestar económico. El día de su funeral, más de 20.000 vieneses acudieron a rendirle homenaje.

Krishna

En la mitología del hinduismo un avatar, o encarnación, del dios Visnú, pero para muchos devotos se trata del Dios supremo y salvador universal, no limitado por el tiempo o el espacio. Históricamente se fueron asimilando una serie de diferentes cultos 'Krishna', y de ahí surgió un dios con numerosos aspectos. Entre estos están Krishna "el ladrón de mantequilla", un niño travieso pero encantador (asociado a la ciudad de Vrindaban, al sur de Delhi), y Krishna el de la piel azul, dios pastoral que toca la flauta (el significado literal del nombre krishna es "oscuro" o "negro"). Sus dos aspectos más importantes para la historia del budismo son, sin embargo, la de un protagonista del épico Mahabharata, y la de un dios vaquero, el amado de las ordeñadoras. El guerrero de ambigüedad moral, el Krishna del poema épico Mahabharata, puede ser una combinación de dos héroes tribales. Pero desempeña, como auriga de Arjuna, el papel principal del célebre episodio del Mahabharata, la "Canción del señor" o Bhagavad-Gita (siendo Krishna el 'señor' en cuestión). Aquí expone varias vías para la liberación, pero lo más significativo es que se revela a sí mismo como Dios omnipotente. Dios (Krishna) es, por lo tanto, el único actor real en el universo y el único objeto posible de devoción. Él, a su vez, responde al amor de sus devotos. El Bhagavad-Gita es quizá el texto hindú más popular, aunque sea crucial para los Vaishnavas, que identifican el Krishna del Gita con Visnú, su gran dios. En tanto que la devoción (bhakti) recomendada por el Gita es moderada, la asociada con Krishna el vaquero resulta muy intensa en el plano emocional y erótico. Esta relación amorosa entre Dios y sus devotos (típicamente descrita como "amor en separación") aparece representada en los relatos populares de los encuentros de Krishna con las ordeñadoras casadas (gopis) y en especial con Radha. Estas historias dieron lugar a una importante literatura, en la que destaca Bhagavata Purana, en el siglo IX, y Gitagovinda, "Canción del vaquero", en el siglo XII, de Jayadeba. Se convirtieron además en un tema favorito de representación artística y teatral, a medida que se introducía en India el culto de Krishna. Dos importantes figuras en el desarrollo teológico y sectario posterior de la devoción de Krishna, activas ambas en el siglo XVI, son el bengalí Caitanya y el indio Vallabhacaraya. El movimiento contemporáneo "Hare Krishna" (International Society For Krishna Consciousness), traído a Occidente en 1965 por A. C. Bhaktivedanta Swami, procede de la forma de devoción a Krishna establecida por Caitanya.

Tomás de Kempis

(c.1379-1471), monje y escritor alemán aceptado por lo general como autor de Imitación de Cristo, un devocionario que gozó de una muy extendida influencia. Tomás Hemerken nació en Kempen, Prusia, y estudió en Deventer, en los Países Bajos. En 1407 ingresó en el monasterio de los agustinos de Mount St Agnes, cerca de Zwolle, en los Países Bajos y se ordenó sacerdote en 1413. La mayor parte de su larga vida transcurrió en la reclusión del claustro, donde trabajó copiando manuscritos, asesorando y escribiendo. Sus obras son representativas de la devotio moderna, un movimiento de reforma espiritual centrado en los Países Bajos que subrayó ante todo el ejemplo moral de Cristo. También escribió sermones, biografías religiosas y otros devocionarios para los jóvenes.

Zoroastro

(c. 630 a.C.-550 a.C.), profeta de la religión persa y fundador del zoroastrismo. Zoroastro (llamado Zaratustra en persa antiguo) nació en el seno de una familia noble, los Spitama, en Airyana Vaejah, al este de Persia, acaso durante el periodo precedente al de los reyes aqueménidas, aunque se han sugerido fechas anteriores. Se cree que fue sacerdote y que desde la juventud empezó a recibir las revelaciones de Ahura Mazda ('Señor del conocimiento'). Sus conversaciones con esta divinidad, y sus dificultades para predicar, están recogidas en las Gathas, que forman parte de las escrituras sagradas llamadas Avesta. Al parecer, después de años de lucha con los sacerdotes de los cultos establecidos (tiempo durante el cual realizó sus primeras conversiones, incluyendo a algunos de sus propios familiares) logró el apoyo definitivo en Vishtaspa, rey de Chorasmia (hoy el Turkestán ruso). A partir de entonces su religión se expansionó y prohibió los ritos orgiásticos que acompañaban los sacrificios persas a los dioses, aunque mantuvo el culto al fuego. También prohibió el sacrificio a Ahriman y su séquito, antes divinidades subordinadas del panteón persa, que Zoroastro convirtió en los principios del mal de su nuevo credo. El país de Zoroastro era montañoso y vivía de la cría del ganado, que se consideraba sagrado. A través de su religión, quiso unir los rebaños contra los merodeadores y los practicantes de ciertos cultos del sacrificio. De todos modos, la profundidad intelectual de su religión influyó en el pensamiento occidental, y Platón, Aristóteles y otros pensadores griegos se interesaron por sus doctrinas. También es probable que las ideas de Zoroastro influyeran en la demonología, la angeología y la escatología judeocristianas, pues se han apreciado influencias suyas en el Manual de disciplina encontrado en los manuscritos del mar Muerto. Su principal contribución consistió en la creación de un credo monoteísta de dualismo ético que sería exacerbado por los maestros posteriores. No negó la existencia del panteón tradicional persa, pero dejó claro que sólo Ahura Mazda era digno de culto. También declaró que uno de los hijos de Ahura Mazda, Ahriman, optó por convertirse en demonio, dividiendo así el mundo en los principios enfrentados del bien y el mal. Estos dos elementos prefiguran gran parte de la posterior especulación ética y religiosa universal.

Pitágoras

(c. 582-c. 507 a.C.), filósofo e insigne matemático griego del siglo VI a. de C., cuyas doctrinas influyeron mucho en Platón. Nacido en la isla de Samos (mar Egeo), Pitágoras fue instruido en las enseñanzas de los primeros filósofos jonios Tales de Mileto, Anaximandro y Anaxímenes. Floreció en tiempos de Policrates y de Tarquino el Soberbio (540-510). Se dice que Pitágoras había sido condenado a exiliarse de Samos por su aversión a la tiranía de Polícrates. Estudió en Samos, pero visitó Egipto y muchos países de Oriente con el propósito de instruirse. Hacia el 530 a.C. se instaló en Crotona, una colonia griega al sur de Italia, donde fundó un movimiento con propósitos religiosos, políticos y filosóficos, conocido como pitagorismo. La filosofía de Pitágoras se conoce solamente a través de la obra de sus discípulos. A él se le debe la demostración de la incomensurabilidad de la diagonal del cuadrado comparada con el lado, el teorema del cuadrado de la hipotenusa, etc.

Salomón

Rey del antiguo Israel (reinó 961-922 a. de C.), segundo hijo de David -rey de Judá e Israel- y Betsabé (2 Sam. 12,24); último rey del Israel unificado. En la literatura judía y musulmana posterior, Salomón aparece no sólo como el más sabio de los sabios, sino también como personaje capaz de dirigir los espíritus del mundo invisible. Aparece en un lugar destacado de la historia y de la literatura como constructor del Templo de Jerusalén. Salomón sucedió a su padre en el 961 a. de C., a pesar de las pretensiones de Adonías, su medio hermano mayor (1 Re. 1,1-40). Estructuró Israel en 12 regiones administrativas y amplió sus dominios "desde el río [Éufrates] hasta el país de los filisteos, y hasta la frontera de Egipto" (1 Re. 5,1). Esclavizó a los cananeos que permanecieron en el país (1 Re. 9,20-21) y estableció una alianza con Hiram (siglo X a. de C.), rey de Tiro (hoy Sur, Líbano). A cambio de alimentos, Hiram le proporcionó madera y las naves de los aliados emprendieron, unidas, diversas expediciones comerciales. El Templo, concluido en unos siete años, fue construido con gran esplendor gracias a la ayuda de Hiram y consagrado con gran magnificencia (1 Re. 8). Sin embargo, estas alianzas provocaron descontento, por cuanto habían llevado al establecimiento de cultos religiosos extranjeros en Jerusalén. La cualidad que caracterizó a Salomón fue la de administrador. Mantuvo unido su reino, en mayor medida intacto, mejoró sus fortificaciones y estableció alianzas no sólo con Tiro, sino también con otras naciones vecinas. Promovió el comercio, por caravanas y por mar, así como un rentable sector de minería del cobre. El trato frecuente con otras naciones permitió una marcada evolución intelectual, y puede suponerse que se desarrolló una auténtica actividad literaria. La tradición considera al propio Salomón como un autor de grandes aptitudes. Los escritos que se le han atribuido son los Proverbios, el Cantar de los Cantares, Eclesiastés, Sabiduría de Salomón y los posteriores Salmos de Salomón y Odas de Salomón. Sin embargo, los especialistas modernos han podido determinar que fueron escritos varios siglos después. Por cierto, lo más probable es que las Odas sean obra de un autor cristiano gnóstico. A pesar de su reputación como sabio, es casi seguro que las extravagancias de Salomón y la desconsideración que mostró hacia su pueblo fueran, hasta cierto punto, responsables de la división de su reino tras su muerte, cuando las tribus del norte se independizaron, al mando de Jeroboam, para constituir el reino de Israel, mientras que el resto de las tribus, las meridionales, pasaban a constituir el reino de Judá. Por otra parte, las condiciones externas contribuyeron a sus éxitos. Los grandes imperios estaban envueltos en luchas intestinas y el comercio y la industria de Israel florecieron al no existir grandes conflictos bélicos.

Blavatsky, Helena Petrovna

(1831-1891), líder religiosa estadounidense de origen ruso, fundó un sistema filosófico-religioso conocido por el nombre de teosofía. Bautizada como Helena Hahn, nació en Yekaterinoslav (hoy Dnipropetrovs'k, en Ucrania), de padres alemanes. A los dieciséis años contrajo matrimonio con un hombre mucho mayor que ella, al que abandonó pocos meses después. Durante los veinte años siguientes viajó por Europa, Asia y Estados Unidos, proclamando más tarde que había estudiado por espacio de siete años con los mahatmas (maestros) hindúes durante su estancia en Oriente. Tras salvarse por muy poco de morir ahogada en el mar, se convirtió al espiritualismo y declaró que poseía poderes físicos. En 1873, madame Blavatsky, como siempre se la conoció, viajó a Nueva York. En sólo dos años se convirtió en una de las principales fundadoras y posiblemente en la figura central de la Sociedad Teosófica, un reducido pero activo grupo internacional de ocultistas que creían en la reencarnación como etapa necesaria para alcanzar la inevitable y definitiva purificación de la humanidad. Adoptó la nacionalidad estadounidense, pero en 1878 se estableció en la India. Pronto fue acusada de disensión, charlatanería y plagio. Sin embargo, mantuvo hasta el final de su vida que los mahatmas le habían transmitido su desarrollado y poco común grado de espiritualidad. Las principales obras de Blavatsky, Isis sin velo (1877) y La doctrina secreta (1888), se convirtieron en libros de texto de la Sociedad Teosófica.

Leonardo da Vinci

(1452-1519), artista florentino y uno de los grandes maestros del Renacimiento, famoso como pintor, escultor, arquitecto, ingeniero y científico. Su profundo amor por el conocimiento y la investigación fue la clave tanto de su comportamiento artístico como científico. Sus innovaciones en el campo de la pintura determinaron la evolución del arte italiano durante más de un siglo después de su muerte; sus investigaciones científicas -sobre todo en las áreas de anatomía, óptica e hidráulica- anticiparon muchos de los avances de la ciencia moderna.

Pablo Apóstol (San)

Nace en Tarso en el año 5 d.C. de padres judíos nacionalizados romanos. Apóstol de los gentiles. Educado en la tradición farisaica por Gamaliel, nieto del rabino Hillel aprende a trabajar el cuero. Fue también llamado Saulo, quizá por pertenecer a la tribu del primer rey de Israel, Saúl, además de Pablo (era frecuente un segundo nombre, que fuese menos raro al oído griego y presentase una cierta semejanza con el nombre hebreo). Judío fogoso, presencia complacido la lapidación de S. Esteban. En su actividad persecutoria actuaba de buena fe, en completa ignorancia, realizando de manera casi única la previsión de Jesús sobre los perseguidores convencidos de honrar a Dios, matando a sus discípulos. Obtiene poder para perseguir a los cristianos de Damasco (actual Dimasq siria), cuando yendo en camino le rodea una luz, cae cegado en tierra y escucha una voz que le dice: "Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?, duro empeño es para ti dar coces contra el aguijón". Es la voz de Jesús, que le llama a convertirse y a entregarse al apostolado. Bautizado, recobra la vista. Comienza a predicar en las sinagogas y tres años después es presentado a Pedro y Santiago en Jerusalén (actual Yerusalaym israelí; al-Fuds, para los árabes). Marcha a Tarso, donde recibe el encargo divino de evangelizar a los gentiles. Colabora fructíferamente con Bernabé en Antioquía (actual Antakya turca), durante un año. A partir de entonces, inicia sus 12 años de viajes apostólicos. En el primero (ca. 45) va a Chipre. Le acompañan Bernabé y Juan Marcos, el Evangelista. En Listra (actual Zoldera) son apedreados. Finalizado el viaje, acude al concilio de Jerusalén, en el que se decide la independencia de los gentiles respecto a la ley mosaica. Grupos de cristianos judaizantes intentan mantener la vigencia de los antiguos ritos, entre ellos el de la circuncisión, pero el concilio de Jerusalén sanciona su no obligatoriedad: los cristianos de origen judío pueden seguir practicándola si lo desean, pero no pueden en modo alguno imponerla a los demás. Con la llegada de Cristo y la institución del Bautismo, la necesidad de la circuncisión desaparece, y ese rito se nos presenta como símbolo que anunciaba algo que lo supera: el Bautismo cristiano. En el segundo viaje (ca. 50), Pablo llega a Corinto. Visita las comunidades fundadas anteriormente, funda las macedónicas, pero fracasa en Atenas. Le acompañan Silas, Timoteo y, tal vez por poco tiempo, S. Lucas. En el tercer viaje (ca. 53) visita Galacia (en la actual Anatolia turca). Trabaja tres años en Efeso (actual Selçuk turca) y viaja a Corinto. Desde Acaya (al Norte del Peloponeso) vuelve a Jerusalén, pasando por Filipos (en Macedonia), Tróade (antigua Troya, actual Hissarlik turca) y Mileto (actual Balat turca). Durante este viaje escribe las epístolas más importantes. En Jerusalén está a punto de morir apedreado. Apela al César y es llevado a Roma bajo custodia militar (ca. 60). La relativa libertad de que allí goza le permite evangelizar y escribir ampliamente. Es declarado inocente. Realiza otros viajes posteriores, y en Tróade es arrestado de nuevo y tratado como delincuente. Vuelto a Roma, es encarcelado con los malhechores comunes y, probablemente, decapitado. Dotado de una inteligencia aguda y estructurada, y de un gran sentido práctico, sabe animar y reprender con autoridad, sin perder la simpatía. Expone con claridad tanto los dogmas fundamentales como los pormenores de la moral cristiana, iluminando la doctrina con los datos que entresaca del A. T. El núcleo de su predicación es la llamada de todos los hombres a la santidad, fruto del sacrificio voluntario del Redentor, y la comunión de vida de los hombres con Dios, que se realiza en el seno de la Iglesia, merced a la acción del Espíritu Santo. Pablo gana a los hombres para Dios con su perseverancia, su oración y su mortificación, y es precisamente en la debilidad y en la Cruz, que acentúan su sentido de la filiación divina, donde encuentra la fuerza para realizar su apostolado. No pocos consideran la visión de Damasco básica en la teología paulina, explicando el fuerte relieve que tiene en su enseñanza la doctrina de la Gracia, concedida por pura benevolencia de Dios al hombre pecador. Nace en el alma de Pablo, en esta ocasión, el germen de la universalidad cristiana, en cuanto que la salvación por la fe era ofrecida igualmente al viejo pueblo de Dios y a los paganos. En esta visión que le convierte, Pablo toma también contacto con Cristo crucificado y resucitado, intuyendo de improviso, por una gracia especial, la relación de estos dos aspectos tan contrapuestos en el mesianismo judío. El escándalo de la Cruz se cambia en un título de orgullo, causa de salvación y de resurrección. La teología de Pablo es sobre todo una teología de Cristo muerto y resucitado. La doctrina enunciada por Pablo queda expuesta en sus 14 epístolas: una a los Romanos, dos a los Corintios, una a los Gálatas, una a los Efesios, una a los Filipenses, una a los Colosenses, dos a los Tesalonicenses dos a Timoteo, una a Tito, una a Filemón y una a los Hebreos. La Iglesia celebra su fiesta el 29 junio, su Conversión (25 ene.) y la Dedicación de la Basílica Ostiense (18 noviembre). La iconografía pictórica ha preferido siempre el episodio de su conversión, camino de Damasco. Murió en Roma en el año 67.

Goethe, Johann Wolfgang von

(1749-1832), poeta, novelista, dramaturgo y científico alemán y una de las figuras señeras de la literatura alemana. La poesía de Goethe expresa una nueva concepción de las relaciones de la humanidad con la naturaleza, la historia y la sociedad; sus dramas y sus novelas reflejan un profundo conocimiento de la individualidad humana. La importancia de la obra de Goethe puede ser juzgada por la influencia que sus escritos críticos, su vasta correspondencia, su poesía, sus dramas y sus novelas ejercieron sobre los escritores de su época y sobre los movimientos literarios que él inauguró y de los que fue la figura principal. Según el crítico inglés del siglo XIX Matthew Arnold, Goethe debe ser considerado no sólo “el centro indiscutible de la literatura alemana, sino una de las figuras más versátiles de la literatura universal”.

Platón

Nació en Atenas en el año 427 a. de C. Se ha dicho alguna vez que, en la filosofía occidental, lo que no es Platón es Aristóteles. Quizá se trate de una exageración, pero lo cierto es que estas dos gigantescas figuras han dejado su profunda huella en todo el pensamiento universal en mucha mayor medida que cualquier otro pensador. Platón nace en el seno de una familia noble, y toma parte activa en la vida pública de su tiempo. Pero su grande y definitiva vocación es la filosofía, a la que se siente atraído por la irresistible personalidad de Sócrates; la muerte de éste le hace apartarse definitivamente de la política activa si bien buena parte de su pensamiento está dedicado a ella, y consagrarse por entero a la filosofía. Hacia el 387 a. C. se establece en un jardín de Atenas dedicado al héroe Academo, de donde procede el nombre de Academia con que se conoce su escuela. Allí realiza, hasta su muerte, una fecunda labor intelectual, en la que participa activamente su discípulo Aristóteles. El pensamiento de Platón está expuesto en sus magistrales Diálogos, obras maestras de la literatura universal, en los que la figura principal es casi siempre Sócrates. Aunque se han planteado dudas acerca de la autenticidad de algunos de ellos, se admite generalmente un número de 135. Platón sigue intentando resolver el problema que acerca del conocimiento había planteado Parménides. Para Platón, el conocimiento es una anamnesis, es decir, conocer es recordar. Hay dos mundos: el de las ideas, kosmos noetós, y el de la sensación, kosmos aiszetós. El alma, que existe en el kosmos noetós, "convive" con las demás ideas o esencias, con la auténtica realidad: Según expone en el mito del carro alado (en el diálogo Fedro), el carro se despeña y el alma cae al mundo sensible, donde se encarna en un cuerpo. Ya dentro de él está como en una cárcel, viviendo en el mundo de la sensación de la apariencia, en el que no hay más que "sombras" de las verdaderas ideas. El alma, a través de las ventanas de los sentidos, ve aquellas sombras (el mito de la caverna, en el diálogo La República), que le llevan a recordar las realidades que ya contempló cara a cara. Las ideas son, pues, innatas. El camino propugnado por Platón para alcanzar la verdad es "investigar la verdad de las cosas en las ideas" (Fedón). De acuerdo con su teoría de la reminiscencia o anamnesis, "la investigación y el saber no son otra cosa que recuerdo" (Menón). Este idealismo de Platón reduce lo realmente real a la idea, pero en Platón hay también un realismo, en cuanto que confiere realidad separada a los conceptos universales (unidad, bondad, belleza, etc.), que son arquetipos o ideas no perceptibles (puras esencias), existentes fuera de nuestro mundo material, y a los que las cosas imitan, es decir, ideas y cosas no se identifican, y el contacto con las cosas no produce el conocimiento de las ideas correspondientes. Para Platón, las ideas son reales, entendiendo por idea la esencia o forma de cada cosa, su estructura nuclear. Para Platón, el alma tiene tres partes: la razón, situada en la cabeza; el alma irascible, en el pecho; y el alma concupiscible, en el vientre. A cada una corresponde una virtud. Estas virtudes son las que el cristianismo denominará "cardinales". Su concepción del Estado se relaciona con sus ideas psicológicas: la clase social de los gobernantes se corresponde con el alma racional del individuo; la de los militares, con el alma irascible; la de los comerciantes y agricultores, con la concupiscible. A cada una de estas clases corresponde la respectiva virtud de prudencia, fortaleza y templanza, a las que se une la justicia, como reguladora del conjunto. En la República ideal de Platón, al filósofo le corresponde un papel de dirigente y gobernante. En La República traza un modelo ideal de Constitución, al margen de condicionamientos históricos. La doctrina psicológica de Platón es función de sus ideas éticas: el hombre es su alma. La moral platónica se aleja de la escuela cínica, que defiende una moral intelectual, pues Platón resalta el valor de la fuerza de voluntad y la supremacía de la razón. La influencia del pensamiento platónico ha sido decisiva en las corrientes idealistas hasta fines del s. XIX, desde los escolarcas de la Academia (s. IV-I a. C.), y en movimientos como escepticismo, estoicismo, eclecticismo, etc. El platonismo está presente en la tradición latina, árabe, judía y bizantina, así como en el Renacimiento y en los moralistas ingleses del s. XVII. Murió en Atenas en el año 347 a. C.

Buda

Nace en Kapilavstu en en año 563 a.C. Fundador del budismo, al nacer se le impone el nombre de Sidharta. Pertenecia al clan de los Shakya, rama de una casta, los Kshatriya, que gobernaba una pequeña confederación de tribus. Buda nace al Sur del Nepal. Según la tradición, está predestinado a ser un emperador o un gran maestro. Su padre, Shudhodana, decide que su hijo le suceda en el cargo, y le priva de la visión de la miseria terrenal. Buda crece en un ambiente lujoso y disfruta de una excelente salud. Su inteligencia es igualmente privilegiada. Según las costumbres de su entorno, se casa a los 16 años con su prima Yashodhara, de la cual nace su hijo Rahula. Dice la tradición que obtendrá a su esposa después de un combate en el que derrota a todos sus adversarios. Tiene además tres concubinas, pero su espíritu reflexivo le lleva a no contentarse con la vida que lleva. Parece que su primera crisis existencial coincide con el nacimiento de su primer hijo. A pesar de los esfuerzos de su padre para ocultarle la realidad, Buda descubre durante un paseo los cuatro símbolos que determinarán su vida: un viejo decrépito, un enfermo, un cadáver y un monje errante. La leyenda dice que son cuatro dioses disfrazados. Tiene 29 años. Llega a la conclusión de que, si existe la metempsicosis (reencarnación tras la muerte), el sufrimiento es eterno. Su misión es clara: debe ayudar al hombre a alejarse del sufrimiento. Decide abandonar el lujo que le rodea, escapando una noche a caballo. Sin embargo, las verdaderas razones por las que Buda se atormenta interiormente, su lucha interna, se nos ocultan. Su vida cambia totalmente a partir de entonces. Abandona sus hermosas vestiduras, se rapa la cabeza y se viste ascéticamente. Se establece en un bosque y allí aprende las técnicas de la meditación y el autodominio. Seis años de dura mortificación están a punto de acabar con su vida. Desecha ese camino y reemprende la meditación a la sombra de una higuera, por espacio de 49 días. Durante ese tiempo intenta hallar respuesta al interrogante del sufrimiento. Pero antes ha de resistir los embates de la deidad infernal Mara que le ataca desatando huracanes y terremotos, en medio de los cuales danzan sus tres hijas: el deseo, el placer y la pasión. Pero Buda no se mueve. La propia tierra sale en su defensa y el asceta halla la clave de su meditación. De esta forma nos explica la leyenda lo que en realidad es una meditada remodelación de su alma. Tenía entonces 35 años. Vuelve con sus antiguos condiscípulos de meditación y les expone su primer sermón: La puesta en movimiento de la rueda de la ley. A partir de entonces, su comunidad se extiende por toda la India, aunque sus últimos años se ven oscurecidos por las luchas sectarias que promueven algunos de sus seguidores. Dotado de buen sentido y fortaleza física, su pensamiento es más bien intuitivo, y su carácter, amable. Persigue la consecución de un estado místico, nirvana, en el que, más que una trascendencia del alma después de la muerte, busca la liberación del dolor físico y moral. Muere en el año 483 a. C.

Virgilio

(70-19 a. de C.), poeta romano, autor de la Eneida, obra maestra de la literatura latina. La influencia de Virgilio en escritores europeos de épocas posteriores fue enorme. Publio Virgilio Marón nació el 15 de octubre del año 70 a. de C., en Andes, un pueblecito próximo a Mantua. Su padre era un humilde campesino. Virgilio estudió en profundidad las literaturas griega y romana, además de retórica y filosofía, en Cremona, Mediolanum (hoy Milán), Roma y Nápoles. Gracias a la protección del político romano Cayo Mecenas, Virgilio se vio libre de preocupaciones económicas y pudo entregarse plenamente al estudio y a la literatura. Pasó la mayor parte de su vida en Nápoles y Nola, y entre sus ámigos más íntimos figuran su protector y mecenas, Octavio, que más tarde se convertiría en el emperador Augusto, y muchos eminentes poetas, como Horacio y Lucio Vario Rufo. En el año 19 a. de C. emprendió un viaje por Grecia y Asia, con la intención de revisar su obra maestra, la Eneida, prácticamente terminada para entonces, y dedicar el resto de su vida al estudio de la filosofía. En Atenas, se reunió con Augusto y regresó con él a Italia. Virgilio enfermó antes de embarcar y murió poco después de su llegada a Brindes (hoy Brindisi). En su lecho de muerte, Virgilio ordenó a Augusto que destruyera la Eneida; sin embargo, el poema fue revisado y publicado por Vario Rufo y Plotio Tuca.

Hipócrates

(c. 460 - c. 377 a.C.), el médico más importante de la Antigüedad, considerado el padre de la medicina. Nacido probablemente en la isla de Cos, Grecia, realizó numerosos viajes antes de establecerse definitivamente en la isla para dedicarse a la enseñanza y la práctica de la medicina. Murió en Larissa, Grecia, y poco más se sabe de él. Su nombre se asocia al juramento hipocrático, aunque es muy posible que no fuera el autor del documento. De hecho, de las casi setenta obras que forman parte de la Corpus hippocraticum, es posible que sólo escribiera alrededor de seis. La Corpus hippocraticum probablemente es lo único que queda de la biblioteca médica de la famosa Escuela de Medicina de Cos. Sus enseñanzas, su sentido del distanciamiento y su capacidad para la observación clínica directa quizá influyeran a los autores de esos trabajos y, sin duda, contribuyeron en gran medida a desterrar la superstición de la medicina antigua. Entre las obras más importantes de la Corpus hippocraticum está el Tratado de los aires, las aguas y los lugares (siglo V a. de C.) que, en vez de atribuir un origen divino a las enfermedades, discute sus causas ambientales. Sugiere que consideraciones tales como el clima de una población, el agua o su situación en un lugar en el que los vientos sean favorables son elementos que pueden ayudar al médico a evaluar la salud general de sus habitantes. Otras obras, Tratado del pronóstico y Aforismos, anticiparon la idea, entonces revolucionaria, de que el médico podría predecir la evolución de una enfermedad mediante la observación de un número suficiente de casos. La idea de la medicina preventiva, concebida por primera vez en Régimen y en Régimen en enfermedades agudas, hace hincapié no sólo en la dieta, sino también en el estilo de vida del paciente y en cómo ello influye sobre su estado de salud y convalecencia. La enfermedad sagrada, un tratado sobre la epilepsia, revela el rudimentario conocimiento de la anatomía que imperaba en la antigua Grecia. Se creía que su causa era la falta de aire, transportada al cerebro y las extremidades a través de las venas. En Articulaciones, se describe el uso del llamado banco hipocrático para el tratamiento de las dislocaciones.

Hegel (Georg Wilhelm Friedrich)

Nació en Stuttgart en 1770. De la filosofía kantiana se derivan dos importantes líneas de pensamiento: la realista, representada por Herbert, y la idealista, mucho más honda y fructífera, que pasa por Fichte y Schelling y culmina en Hegel Éste estudia Filosofía y Teología en Tubinga y ocupa varios puestos notables en la docencia, llegando a ser profesor en Heidelberg, y en Berlín. Es el formulador riguroso del idealismo y su pensamiento se inscribe en gran medida en el ámbito de la Filosofía de la historia. Su obra fundamental es Fenomenología del espíritu (1807). Después de su muerte, sus discípulos publican Filosofía de la Historia universal y Filosofía de la religión. El punto de partida de su pensamiento es el desarrollo de la idea lógica, desarrollo que se hace dialécticamente, es decir, pasando por los estudios de tesis, antítesis y síntesis. La síntesis, a su vez, vuelve a convertirse en tesis, que inicia de nuevo el ciclo. Siempre con este esquema dialéctico, la idea pura, que está al principio, es por su total indeterminación, lo mismo que el no-ser, que la nada. Pero cuando, en el tercer momento, el ser tiene conciencia de su no-ser, surge la síntesis: el devenir. Hasta aquí la idea ha sido objeto de estudio de la lógica. La Filosofía de la Naturaleza persigue el desarrollo de la idea en su ser fuera-de-sí, primero en su exterioridad general, como espacio y tiempo (Matemática), en su exterioridad real, como naturaleza inorgánica (Física) y en su naturaleza viviente (Fisiología). A partir de aquí, comienza el campo de la Filosofía del espíritu. En el organismo animal, la idea, que se ha exteriorizado de sí misma, vuelve a sí misma y se convierte en espíritu, cuyos tres estadios son: el espíritu subjetivo, el espíritu objetivo y el espíritu absoluto. El alma, la conciencia y el espíritu son, a su vez, los tres estadios del espíritu subjetivo. El espíritu objetivo se despliega en el derecho, la moralidad subjetiva y la moralidad objetiva. Por último, el espíritu absoluto se manifiesta, sucesivamente, en intuición (arte), representación (religión) y concepto (filosofía). La filosofía es, pues, para Hegel el último estadio de la evolución de la idea, encarnada en la historia. La historia, por otra parte, viene a ser como un grandioso teatro en el que los pueblos y las personalidades no son sino medios de los que se vale el espíritu del mundo para realizar sus fines; éstos no hacen otra cosa sino jugar un papel prescrito por el conjunto. Su idea del Estado es característica, y ha sido el punto de partida de concepciones totalitarias, algunas de las cuales representan un protagonismo primordial en el mundo contemporáneo. Para Hegel, el Estado encarna y realiza la razón humana universal. Según eso, el Estado perfecto sería aquel en que la voluntad del individuo estuviese de total acuerdo con la voluntad general: esto sería, para Hegel, la libertad perfecta, el fin último de la historia universal. Por eso piensa que la forma o vida más alta de la conciencia es la política, tal como se realiza en la historia de los pueblos y en las diversas civilizaciones. La doctrina hegeliana es un intento de síntesis, de valor universal, de las preocupaciones críticas, metafísicas y teológicas del pensamiento moderno. Pero el sistema hegeliano es ambiguo: el Absoluto es unidad de positivo y negativo, de finito e infinito. Su sistema no resuelve el problema fundamental de relación entre sensibilidad y razón, entre particular y universal. En su concepción, la expresión más elevada de la conciencia no es la religión, sino la política. Su espíritu absoluto es el espíritu del mundo, subordinado al espíritu de cada pueblo y a éste cada individuo. En consecuencia, subordina la religión a la política, y la Iglesia al Estado. La religión, para Hegel, se sitúa a mitad de camino entre filosofía y arte. Su influencia ha sido enorme en el liberalismo dogmático y bíblico, y en el laicismo en general. De la escuela hegeliana derivan los principales movimientos especulativos del s. XIX. Marx aplica la dialéctica hegeliana a las fuerzas económicas y sociales que mueven la historia. Y del mismo modo que Hegel glorifica la guerra entre Estados y naciones como contradicción antitética que mueve la historia así Marx hace de la dialéctica de la lucha de clases entre explotados y explotadores el motor del devenir de la Humanidad (cfr. J. Miguel Ibañez Langlois, El marxismo: visión crítica, Ed. Rialp, Madrid, 1975). Hegel ha sido acusado de ateísmo, lo que no es cierto, pero sitúa la religión entre la filosofía y el arte, porque permanece aún ligada a la imagen y es, por eso, inferior a la filosofía. Murió en Berlín el 14 de noviembre de 1831.

Kant (Immanuel)

Nació en Königsberg el 22 de abril de 1724. Es posiblemente el mayor pensador de la Edad Moderna. Su doctrina, en cualquier caso, ha sido decisiva para el rumbo de la Filosofía posterior. Su vida transcurre en su ciudad natal, de la que casi nunca sale llevando una existencia más bien difícil y modesta aun cuando llega a alcanzar bastante renombre. Su Crítica de la razón pura, aparece en 1781, y diez años después se cuentan casi doscientos escritos sobre su filosofía. El propósito de Kant es mediar entre las posiciones encontradas de sus predecesores: su filosofía quiere ser crítica. Trata, en suma, de confirmar la validez objetiva del conocimiento defendida por el racionalismo, pero limita esta validez al mundo de los fenómenos, aceptando así, del empirismo, la subjetividad del conocimiento. Hume había señalado dos tipos de juicios: analíticos a priori y sintéticos a posteriori, que Kant estima insuficientes para fundamentar la ciencia. Los primeros no añaden nada nuevo al conocimiento, sólo lo explicitan; los segundos no son universales y dependen de la experiencia. Kant es autor de un sistema que significó una verdadera revolución en la filosofía. Se propuso suministrar a la crítica todos los conocimientos humanos (de donde su doctrina tomó el nombre de criticismo). Distingue en nuestros conocimientos dos partes: una, que pertenece a los objetos del pensamiento y que nos es dado por la experiencia, es lo que se designa como materia objetivo; la otra, que pertenece al sujeto pensante y que el espíritu saca de su propio fundamento para ayudar a lo dado por la experiencia es la forma, lo subjetivo. La razón aplica la forma a la materia como el sello da su forma a la cera. Kant hace la enumeración de estas formas que son inherentes a la razón humana, y que él designa indiferentemente, ideas a priori, ideas puras, categóricas; en primer lugar, coloca las ideas de tiempo, de espacio, de substancia, de causa, de unidad de existencia. Se pregunta luego cuál es el valor de nuestros conocimientos y si podemos legítimamente pasar del sujeto al objeto; declara que no podemos conocer directamente lo que nos es dado por la experiencia, que todo el resto es simplemente un objeto de fe o de creencia, y que por lo tanto, nuestras ideas de alma, de universo, de Dios, no tienen ninguna certidumbre objetiva. No obstante, por una favorable contradicción, acepta en moral a la razón humana una autoridad que le rehúsa en metafísica; allí él cree en la libertad, en la ley imperativa del deber, en la necesidad de una armonía entre el bien y la virtud, y así se ve llevado a restablecer como indudables las verdades que están implícitas en ellas, la existencia de Dios y la inmortalidad del alma. En moral, este filósofo enseña una doctrina rígida, fundada sobre la idea del bien absoluto y que llama estoicismo. La obligatoriedad de la ley moral radica en su forma, no en su contenido. Es el imperativo categórico: "obra siempre de tal modo que la norma de tu acción pueda tener validez universal". Las ideas de alma y de Dios deben ser admitidas como postulados de la razón práctica. El hombre tiene que ser libre. De otro modo carecería de sentido el imperativo categórico, si debemos ser libres es porque podemos serlo. Ello exige una recompensa, que no se alcanza en la vida. Es necesaria la inmortalidad. Por último, todo lo anterior tampoco tendría sentido sin la existencia de Dios, un ser justiciero, distribuidor de recompensas y castigos. De este modo, el orden moral debe ser aceptado, pero hay que renunciar a conocerlo. En la tercera de sus grandes obras, Crítica del juicio (1790), considera el juicio como una facultad intermedia entre el entendimiento y la razón, es decir, constituye el puente entre lo fenoménico y lo trascendente. El paso se realiza a través del "juicio reflexionante", tanto "estético" como "teológico". El examen del juicio estético revela los elementos a priori del sentimiento. La investigación estética conjuga la espontaneidad y la libertad con la universalidad exigida por una rigurosa apreciación de la belleza. El problema se resuelve con la "finalidad sin fin": la finalidad de la obra de arte no es objetiva, porque no pertenece a la obra de arte misma, sino al espectador que la aprecia, es decir, es una finalidad subjetiva. La profundización de su filosofía crítica, expuesta en las obras citadas, la realiza Kant en el opúsculo Sobre un descubrimiento, según el cual toda nueva crítica de la razón pura debe ser hecha inútil por otra más antigua (1790), en el que subraya la originalidad de su doctrina respecto a Leibniz; en Metafísica de las costumbres (1797) y en la incompleta Tránsito de los principios metafísicos de la ciencia natural a la Física. Las principales corrientes filosóficas de los s. XIX-XX, sobre todo el idealismo alemán (Fichte, Schelling, Hegel), son deudoras de los planteamientos kantianos. El idealismo trascendente de Kant basa el conocimiento no en lo dado a nosotros, sino en lo puesto por nosotros. Kant dejó una gran cantidad de obras referidas a diferentes temas: Ensayo de antropología, La religión de acuerdo con la razón, Ensayo sobre la paz perpetua, Principios metafísicos de la ciencia del Derecho, Principios metafísicos de la moral, Manual de lógica, y un Tratado de pedagogía. Entre las obras científicas: Historia natural del mundo y teoría del cielo según los principios de Newton, Teoría de los vientos, Nueva teoría del movimiento y del reposo de los cuerpos, etc. Murió el 12 de febrero de 1804.

Quetzalcóatl

Dios tolteca y azteca, y soberano legendario de México, habitualmente identificado como la Serpiente Emplumada, traducción de su nombre ‘náhuatl’. En el siglo X d.C., los toltecas transformaron al que fuera un dios de la fertilidad de la tierra, venerado en Teotihuacán antes del siglo IX, en una divinidad vinculada a la estrella matutina y vespertina, Venus. Los aztecas lo concibieron después como un símbolo de la muerte y la resurrección, así como patrono de los sacerdotes. La divinidad opuesta, dentro del dualismo de la religión tolteca, era Tezcatlipoca, dios de la noche, del cielo nocturno. Se creía que había vencido y expulsado a Quetzalcóatl desde su capital, Tula, al exilio, desde donde, según la profecía, regresaría por donde nace el sol como un personaje barbado y de piel blanca. De tal modo, cuando el conquistador español Hernán Cortés apareció en 1519, el rey azteca, Moctezuma II, se abstuvo de enfrentarse a los conquistadores españoles por identificarlos con Quetzalcóatl. La leyenda del exilio de Quetzalcóatl puede reflejar el tránsito en la religión tolteca de las ceremonias agrícolas a la práctica del sacrificio humano (también adoptado por los aztecas), o puede haberse basado en el exilio desde Tula en el siglo X de un rey sacerdote del mismo nombre, que nunca realizaba sacrificios humanos, sino sólo serpientes, pájaros o mariposas.

Homero

Nombre tradicionalmente asignado al famoso autor de la Iliada y la Odisea, las dos grandes epopeyas de la antigüedad griega. Nada se sabe de su persona, y de hecho algunos ponen en duda que sean de él estas dos obras. Sin embargo, los datos lingüísticos e históricos de que se dispone, permiten suponer que los poemas fueron escritos en los asentamientos griegos de la costa oeste de Asia Menor, hacia el siglo IX a. de C.

Lao-Tsé (o Laozi)

(c. 570-c. 490 a.C.), filósofo chino considerado el fundador del taoísmo. La confusión en torno a su fecha de nacimiento radica en la leyenda según la cual instruyó a Confucio; en realidad, si Lao-Tsé existió fue en la persona de un filósofo anónimo del siglo IV a. de C. que atribuyó su trabajo a
este sabio legendario. Según la leyenda, Lao-Tsé nació en la provincia de Henan y fue un bibliotecario de la Corte. Se supone que dejó escrito el Tao Te-King (o Daodejing, Libro de la Vía y de la Virtud), el gran tratado filosófico chino, cuando abandonó China para irse a vivir a un lugar desconocido de Occidente. Con mucho, el Tao Te-King es la obra literaria más traducida del chino y tuvo una enorme influencia en el pensamiento y la cultura orientales. Este libro, que cuenta con tan sólo 10.000 caracteres, fue redactado hacia el año 300 a. de C. y parece ser una antología que recoge antiguas enseñanzas, aunque la densidad de su estilo sugiere que es obra de un único autor. La mayor parte del libro está compuesta por rimas y puede ser leído como un largo poema filosófico. Enseña que “el camino” (dao) del mundo se realiza con mayor aprovechamiento abandonando las categorías y los valores en favor de la percepción espontánea. El sabio busca “no hacer nada” (wu wei) y deja que las cosas sigan su curso natural; así, como estaba destinado a un monarca, al rey que pretenda ser inteligente y apto se le recomienda que mantenga a su pueblo en la sencillez y la pasividad para que así pueda amoldarse a la naturaleza, auténtica meta del hombre. Relatos y mitos posteriores integraron a Lao-Tsé en la religión china, convirtiéndole en una deidad principal de la religión taoísta que revelaba los textos sagrados a la humanidad; algunas leyendas sostienen que tras salir de China se convirtió en Buda.

Hermes Trismegisto

Nombre que los griegos dieron al dios egipcio Thoth, en condición de supuesto autor de los escritos herméticos o revelaciones sobre teología y ciencias ocultas. Thot era el escriba de los dioses, el inventor de la escritura y el protector de todas las artes relacionadas con ella, incluyendo la astronomía, la medicina y la magia. Ya en el siglo III a. de C., la identificación de Thot con Hermes era completa para los griegos y los egipcios. En la inscripción de la Piedra de Roseta, queda en evidencia que Thot y Hermes son un mismo dios, que recibe el apelativo de "Tres Veces Grandes" (Trismegisto). El culto de Hermes Trismegisto se dividió en dos corrientes. Una, llamada "culta" se abocó a sus aspectos de filosofía y teología, mientras que la otra, llamada "popular" o "secreta", se abocó a las ciencias y la magia. Una mezcla de ambas escuelas dio origen a varias doctrinas que fueron llamadas gnósticas por los griegos y se relacionaron con las teologías dualistas, que hasta nuestros días sostienen la existencia de dos dioses. El "hermetismo" se caracterizó por un enfoque práctico y utilitario de las ciencias ocultas y especialmente se ha basado en los principios de atracción y repulsión, de simpatía y antipatía presente en las cosas, los seres y los fenómenos físicos de la naturaleza. Los escritos teológicos del hermetismo corresponden a la escritura y la filosofía de Grecia, aunque se sitúa en Egipto. Principalmente se encuentra expresados en los diecisiete tomos del Corpus Hermeticum, numerosos fragmentos de Stobaeus y una traducción al latín del Asclepius encontrada entre los restos rescatados de la obra de Apuleyo, del siglo III d. de C. El hermetismo fue intensamente cultivado por los árabes y, a través de ellos, influyó a muchos grandes pensadores de Occidente, como Albertus Magnus.

Agustín de Hipona, San

(354-430), el más grande de los padres de la Iglesia y uno de los más eminentes doctores de la Iglesia occidental. Agustín nació el 13 de noviembre del año 354 en Tagaste, Numidia (hoy Souk-Ahras, Argelia). Su padre, Patricio (fallecido hacia el año 371), era un pagano (más tarde convertido al cristianismo), pero su madre, Mónica, era una devota cristiana que dedicó toda su vida a la conversión de su hijo, siendo canonizada por la Iglesia católica romana. Agustín se educó como retórico en las ciudades norteafricanas de Tagaste, Madaura y Cartago. Entre los 15 y los 30 años vivió con una mujer cartaginesa cuyo nombre se desconoce, con la que tuvo un hijo en el año 372 al que llamaron Adeodatus, que en latín significa regalo de Dios.

Praxíteles

(c. 390-330 a.C.), escultor griego considerado el más importante de su época y que contribuyó a fijar de manera más decisiva el estilo griego de entonces. Se cree que vivió en Atenas hacia el 360 a.C. Trabajó especialmente el mármol. Su obra se conoce a través de copias romanas, a excepción de la estatua en mármol Hermes con Dioniso niño (340 a.C.) que fue descubierta en 1887 en el transcurso de una excavación en el templo de Hera en Olimpia, Grecia, en el lugar donde la había visto en tiempos antiguos el cronista y viajero romano Pausanias. La cuestión de si es el original de Praxiteles o una copia extraordinaria permanece sin resolverse. En la actualidad puede contemplarse en el Museo Arqueológico de Olimpia. La más conocida de las copias romanas de su obra es la Afrodita de Knidos (Museo Pío-Clementino, Vaticano). La obra de Praxiteles muestra el mayor humanismo y naturalismo que se alcanzó en el periodo ático del arte griego. Sus temas representan hechos humanos o jóvenes divinidades, como Afrodita, diosa del amor; Apolo, hijo de Zeus y de Leto, dios de la música y de la poesía; Hermes, dios protector del comercio, del robo y de los pastores. Los retratos de las divinidades no poseen un carácter sobrenatural, sino que por el contrario, los humaniza dotándolos de gracia y encanto. Praxiteles fue famoso por sus sátiros, como el Sátiro en reposo (copia romana, Museo Capitolino, Roma).

Galeno

(129-c. 199), fue el más destacado médico de la antigüedad después de Hipócrates. Sus estudios sobre la anatomía de los animales y sus observaciones sobre el funcionamiento del cuerpo humano dominaron la teoría y la práctica de la medicina durante 1.400 años. Galeno nació en Pérgamo, Asia Menor (entonces parte del Imperio romano), de padres griegos. En el templo de su ciudad dedicado al dios de la salud Asclepio, el joven Galeno observó cómo se empleaban las técnicas médicas de la época para tratar a los enfermos o heridos. Obtuvo su formación médica en la cercana Esmirna, y a continuación viajó mucho ampliando sus conocimientos. Alrededor del año 161 se estableció en Roma, donde alcanzó gran renombre por su habilidad como médico, sus disecciones de animales y sus conferencias en público. Alrededor del año 169 el emperador Marco Aurelio le nombró médico de su hijo, Lucio Aurelio Cómodo. Galeno diseccionó multitud de animales, en especial cabras, cerdos y monos, para demostrar cómo los distintos músculos son controlados a diferentes niveles de la médula espinal. Desveló las funciones del riñón y la vejiga e identificó siete pares de nervios craneales. También demostró que el cerebro controla la voz y que las arterias transportan sangre, poniendo fin a la idea vigente durante cuatrocientos años de que lo que transportaban era aire. Galeno describió también las válvulas del corazón, e indicó las diferencias estructurales entre las arterias y las venas, pero no llegó a concebir la circulación de la sangre. En su lugar, defendió la errónea creencia de que el órgano central del sistema vascular era el hígado, y que la sangre se desplazaba desde el hígado hasta la periferia del cuerpo para formar la carne. Galeno también alcanzó gran renombre en su tiempo como filósofo. En su tratado 'Sobre los usos de las partes del cuerpo del hombre' compartía la opinión del filósofo griego Aristóteles de que nada en la naturaleza es superfluo. La principal contribución de Galeno al pensamiento filosófico fue su idea de que es posible comprender los designios divinos estudiando la naturaleza. Sus observaciones sobre la anatomía fueron su aportación más duradera. Sus escritos médicos, traducidos por pensadores árabes durante el siglo IX, gozaron de una gran consideración entre los médicos humanistas de la Europa del renacimiento. Durante su vida escribió alrededor de quinientos tratados sobre medicina, filosofía y ética.

Tertuliano

(c. 160-220), primer escritor eclesiástico cristiano importante cuya obra, escrita en latín, destaca por su vigor, suave sarcasmo, expresión epigramática y espíritu aguerrido, así como por su hábil, aunque a veces engañoso, razonamiento. Quinto Séptimo Florente Tertuliano nació en Cartago, hijo de un centurión romano. Estudió Derecho y ejerció la profesión en Roma donde, entre 190 y 195, se convirtió a la fe cristiana. Visitó Grecia y quizá Asia Menor, y en 197 volvió a Cartago para contraer matrimonio y hacerse presbítero de la Iglesia. Hacia el año 207 llegó a ser la cabeza del montanismo, una secta que fomentó las profecías y practicó una rigurosa forma de ascetismo, cuyos miembros, en conflicto cada vez más abierto con las autoridades de la Iglesia, fueron a la postre declarados herejes. Celoso paladín del cristianismo, Tertuliano escribió numerosos tratados teológicos, de los que se conservan 31. En ellos defiende el cristianismo, refuta las herejías y analiza ciertos aspectos prácticos morales o de disciplina eclesiástica. Desde sus primeras obras sus opiniones sobre ética y disciplina, de riguroso ascetismo, fueron poco a poco endureciéndose y, tras adoptar las doctrinas montanistas, criticó con severidad a los cristianos ortodoxos. Si no hubiera abrazado la herejía sería uno de los más importantes Padres de la Iglesia, a quienes su obra influyó con intensidad, sobre todo a san Cipriano, así como a todos los teólogos cristianos occidentales. La Iglesia católica acepta muchas de sus obras como ortodoxas, incluyéndolas en la literatura patrística. Tertuliano fue un profundo conocedor de las literaturas griega y latina, tanto en su orientación pagana como cristiana, y es el primer escritor en latín que formula conceptos teológicos como la naturaleza de la Trinidad. Sin tener modelos en los que basarse, desarrolló una terminología derivada de varias fuentes, sobre todo las griegas y del vocabulario de los juristas romanos. La impronta legalista de este lenguaje teológico, por primera vez acuñado en Occidente, nunca se ha borrado. Su obra más famosa, Apologética (c. 197), es una defensa apasionada de los cristianos contra las acusaciones paganas de inmoralidad, ineficacia económica y subversión política. De sus tratados doctrinales destinados a refutar la herejía, el más importante es 'De los derechos de los herejes', donde argumenta que sólo la Iglesia tiene autoridad para declarar lo que es y lo que no es cristianismo ortodoxo. En otras obras se manifiesta en contra de los segundos matrimonios, exhorta a los cristianos a no asistir a los espectáculos públicos y aboga por la sencillez del vestido y los ayunos estrictos. Como todos los montanistas, sostuvo que los cristianos deberían aceptar la persecución sin huir de ella. Los historiadores cristianos valoran algunos de sus escritos, en especial Del bautismo y Sobre la oración, por la luz que arrojan acerca de las prácticas religiosas de la época.

Cagliostro, Giuseppe Balsamo, conde de

(1743-1795), aventurero italiano, nacido en Palermo (Sicilia). De joven trabajó como ayudante de un boticario, y adquirió algunos conocimientos de química y medicina. Fue muy conocido como estafador, haciéndose pasar por adivino, médico, hipnotizador y fundador de una orden religiosa de masones. Acompañado por su esposa, viajó por toda Europa, ofreciendo sus servicios y vendiendo sus productos, en especial un "elixir de la eterna juventud". Se convirtió en una figura muy conocida en la corte del rey Luis XVI de Francia. Entre las víctimas de Cagliostro había miembros de la nobleza, que le protegían a pesar de descubrirle en numerosas ocasiones. Uno de sus escándalos más famosos fue su implicación en el llamado asunto de los diamantes (o asunto del collar) en el París de 1785, por el cual fue encarcelado en la Bastilla. En 1789 regresó a Italia y fue apresado en Roma por miembros de la Inquisición, que le condenaron a muerte por hereje. Sin embargo, su sentencia fue conmutada por la de cadena perpetua, y murió en la cárcel. El novelista francés Alexandre Dumas (padre) relató las aventuras de Cagliostro en su Mémoires d'un médecin: Joseph Balsamo (Memorias de un médico: Joseph Balsamo, 1846-1848).

Dante Alighieri (Dante)

Nació en Florencia en mayo de 1265. Uno de los más grandes poetas de la Humanidad, y por supuesto de la Edad Media, nacido en el seno de una noble familia florentina. Huérfano desde muy niño, aprende el arte de trovar y adquiere una gran cultura teológica. Soldado y político, toma parte activa en las luchas de güelfos y gibelinos, y es desterrado, no volviendo nunca más a su tierra. Apenas cumplidos nueve años, según cuenta él mismo en 'La vida nueva', conoce a la niña Beatriz Portinari, cuya figura se le graba para siempre en el alma y se convierte en la idea abstracta que le inspira los mejores versos. No todas las composiciones juveniles de Dante fueron recogidas por su autor en 'La vida nueva'. A las restantes, de temas variados, se las agrupa con el nombre de Rime, y componen su Cancionero. 'La Divina Comedia', al decir de la crítica tradicional, supone la inmortalización artística de los ideales más altos de la Edad Media antes de que ésta terminara, pues queda en los umbrales del nuevo período que será el Renacimiento pagano. Antes de componer su obra cumbre, Dante ha escrito y ha dejado sin terminar Convivio, que es un intento de reunir todo el saber de su tiempo, siempre en un clima filosófico-moral. Deja también incompleto el tratado De vulgari eloquentia, un estudio de la naciente lengua italiana iniciada por S. Francisco de Asís con su Cántico de las criaturas; pero Dante aquí se muestra todavía muy atado a las normas del latín. Otra obra, política, es 'La Monarquía universal'; partidario del Papa en las luchas de güelfos y gibelinos, expone una utópica sociedad universal regida en lo religioso por el Papa y en lo civil por un único Emperador. Una postura distinta y más espontánea adopta en La vida nueva, obra lírica de auténtica calidad poética, cuya figura central es Beatriz. Con poemas y comentarios narrativos cuenta la vida de su amada idealizada, en un clima de nebulosa nostalgia y de alta espiritualidad, que permite hablar del dolce stil nuovo. Poco después inicia la composición de la Comedia, que la crítica y las gentes harán que se llame Divina. En ella traza la historia del hombre y su destino, acumulando en esta exposición toda su cultura y personalidad, y todo su saber teológico y religioso. Es un poema alegórico de 100 cantos, en los que Dante, que es el hombre o el alma humana, perdido, es hallado por Virgilio, que tal vez simbolice la poesía o todo el saber antes de Cristo, y le hace visitar el infierno y el purgatorio, hasta dejarle a las puertas del paraíso, donde le recoge Beatriz o la sabiduría cristiana, o la Iglesia misma,.y le lleva al más alto cielo, donde S. Bernardo, que tal vez simbolice la luz de la gloria, le permite ver y gozar por un momento la esencia de Dios. Toda la estructura o arquitectura, como imagina Dante el infierno, el purgatorio y el cielo, responde a imágenes típicas de la época, algunas tomadas de la cultura musulmana. El verso es medido y contenido, las escenas dramáticas y misteriosas, el juicio seco, y el teatro escénico verdaderamente fantasmagórico. Algunos personajes, que siempre son muy secundarios, cobran en la pluma de Dante vivísima fuerza. Las descripciones del purgatorio tienen un tono más lírico, en el que predomina como estado de ánimo la nostalgia y la añoranza. Esferas concéntricas y planetas dan a todo el inmenso poema, junto con la hondura de las ideas, una grandeza de gran epopeya del alma humana hasta que alcanza su fin: el cielo. Es casi seguro que Dante toma el tema del poeta místico arábigo-andaluz Ibn`Arabï de Murcia, que describe la leyenda del viaje de Mahoma al cielo y al infierno. Murió en Rávena el 13 de septiembre de 1321.

Wagner, Richard

(1813-1883), teórico y compositor alemán, una de las figuras más importantes del siglo XIX. Nació el 22 de mayo de 1813 en Leipzig y estudió en la universidad de esta ciudad. Entre 1833 y 1839 trabajó en los teatros de ópera de Würzburg, Magdeburgo, Königsberg y Riga. En estos años escribió sus óperas 'Las hadas' (1833) y 'La prohibición de amar' (1836), y varias obras orquestales, entre ellas una sinfonía compuesta a los 19 años. En 1836 residiendo en Königsberg contrajo matrimonio con la actriz Minna Planer. En Riga finalizó el libreto y los dos primeros actos de su primera ópera importante, Rienzi. En 1839 Wagner se trasladó en barco a Londres. Durante el tempestuoso viaje por el Mar del Norte concibió su segunda ópera importante, 'El holandés errante' (1841). A la semana de estar en Londres se trasladó a Francia y se instaló en París, donde entró en contacto con la música de Hector Berlioz. Permaneció en París, a veces sumido en la mayor pobreza, hasta abril de 1842. El 20 de octubre de 1842 se representó su ópera Rienzi en el Hoftheater de Dresde, Alemania. Su éxito propició que se representase en la misma ciudad su ópera El holandés errante el 2 de enero del siguiente año y que fuera nombrado director del Hoftheater.

César, Cayo Julio

(100-44 a.C.), general y político romano, creó los cimientos del futuro sistema imperial romano al final de la República. Celebérrimo general y dictador romano, uno de los más grandes estrategas de la antiguedad, conquistador de las Galias. Venció a su rival Pompeyo en la batalla de Farsalia, y derrotó a sus lugartenientes en Tapso y en Munda. Gobernó sin cometer excesos, como dictador; restableció el orden en Italia y no cesó de favorecer la causa de la democracia. Fue asesinado en medio del Senado. Dejó escritas dos obras notables: 'Comentarios de la guerra civil' y 'Comentarios de las Guerras de las Galias'. En el año 44 a.C., un grupo de senadores, entre ellos Cayo Casio y Marco Junio Bruto, conspiraron para llevar a cabo su asesinato. En los idus (el 15) de marzo del 44 a.C., cuando César entró en el Senado, el grupo lo asesinó.